读懂论语：（2.12）子曰：“君子不器”
2.12子曰：“君子不器。”
《论语》之“学”强调做人，通过“学”成就“君子”，是为“学”的第一步，在“君子”的基础上再成为“圣人”，是为“学”的终极目标。“君子”作为儒家“好学”之人的代名词，对其内涵亦有不同理解。本章及以下两章，就是集中辨析“君子”这一概念，为“好学”者成就真正“君子”提供指导。
“君子不器”
《论语》第一篇多次涉及“君子”这一概念，并指出过其涵盖范围很广，从一般“好学”者到“有道”之人都可以称为“君子”。那么，从一般“好学”者到“有道”之人，有没有一个共同特点或属性？有。孔子说的“君子不器”，就是所有可称之“君子”之人的共同特点和属性，也就是“君子”的形象与人格。
“器”，指器物的总称。器物是有专用的，不同的器物有不同的用途。“君子不器”字面意思就是“君子不能象器物一样”。之所以指出“君子”应该“不器”，就是因为很多人把“君子”看作了“器”，误解了儒学对“君子”的定位。
“圣人”相对于“君子”而言，更具有理想形象与人格，“圣人”的形象与人格是什么？以前论述过，“圣人无常心，以百姓心为心”，“从心所欲不踰矩”，此即“圣人无人心”，也就是说，“圣人”就是彻底了知世间一切的人，从没有固执的己见和自以为是，而又能随顺一切人情世故，在一般人看来，就如同“愚人”。“圣人”当然不是“愚人”，但也不是其他人，除了“圣人”之名，“圣人”其实已经失去了一切作为人的“人格”，但又不失所有的“人格”形象，如果再勉强定义其“人格”，也只可以“神格”命名。一个具有“神格”的人，再认定其为什么“人格”的人已经多余，等于无中生有。即使“圣人”这一名称，也是对这一“神格”的变相称谓，只是一个权宜符号，根本就不存在“圣人”这一固定类型的人，若一定称某种形象或类型的人为“圣人”，那一定不是“真圣人”。“圣人”就是没有任何固定形象标准的人，加任何定义甚至符号或标签都是多余。形象即“相”。《金钢经》中说：“不住于相”，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，就是没有形象概念的意思。“圣人”的这种“不相”，就可以称之为“不器”。
所谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，就是以“形象”来区别“道”与“器”。“道”是形象背后看不见的那个“力量”，当“道”起作用的时候，必然体现在形象上，但形象不是“道”；“器”是形象前面看得见的那些物体，物体是形象存在的保证，有物体才有形象，但物体不等同于形象，同一个形象可能由不同物体构成。不同物体具有不同属性，也有不同用途。人也同样是物体，亦即“器”。作为一般人，有“人”的形象，就有“人”的用途。当一个人被称为什么“人”时，其实就是在以什么器被使用。一个“孝”的人，就是一个用“孝”之器，一个“忠”的人，就是一个用“忠”之器，一个“信”的人，就是用“信”之器，一个“仁”的人，就是一个用“仁”之器，一个“圣”的人，就是用“圣”之器。如果真有“圣”这一种人，则“圣人即器”。
在一般人心中，其实是存在这一“圣人”形象的，由这一形象，而推定存在“圣人”这一种人，即“圣人”之器。由此可见，所谓“圣人”，这只不过是一般人对“圣人”贴上的标签，在一般人心中“圣人”是器。而真正的“圣人”，从来不认为自己是“圣人”，当然，也不是其他任何概念的“人”。也就是说，在“圣人”心中，自己不是任何物体，也不是任何物体指代的形象，故说“圣人不器”，这是“圣人”的自我认识，也是真正的见解，是正确的看法。而“圣人是器”则是一般人的认知，是不正确看法。
“君子不器”是孔子对“君子”的期望，是对“君子”理想形象与人格的定位，更是为所有“君子”从事道德修养（即“学”）而制定的一个行为原则。在一般人心中，“君子”确实是器。“君子”可以是一个政府官员，则“官员”就是被用之器；“君子”可以是一个将军，则“将军”就是被用之器；“君子”可以是一个农民，则“农民”就是被用之器。“君子”可以是任何形象之人，则任何形象都是被用之器。其实，无论“君子”还是“小人”，都是以器而生活在世间，并以一定的用途（角色）被摆放于所在的位置上，这就是世间“现实”，也是人类社会得以正常运转的基础。
对人类社会这种“现实”的认同，恰恰是人类身心不能自由的原因。所谓“圣人”，就是看透这种“现实”的人。看透“现实”并不一定要逃避“现实”，所以“圣人”仍可以生活在人间。“圣人”是“君子”的理想，作为“君子”，在个人修养中当然要效法“圣人”的行为，“圣人不器”，作为“君子”，也应当做到“君子不器”。
“君子不器”是“君子”的自我认知，作为“君子”，在一般人看来，不可能做到“不器”，即使“圣人”也一样，总要在社会上扮演一定角色。孔子办学，自然是弟子们的老师，没有哪一个弟子会否认孔子“老师”的身份，孔子表面上自然也会随顺弟子们的称呼，但其内心绝不会认为自己就是个老师，也绝不会认为自己作为老师应该怎么怎么样。孔子作为老师的一切行为，都是在回应弟子们“学道”的要求，而其内心并没有一般人的自以为是。这就是圣人内心“无”而外表“有”的形象。作为君子，在社会上扮演一定角色也是必然的，被别人视作“器”也是必然的，这里的关键在于君子自己怎么看待自己，如果自己也认为自己是“器”，内心摆脱不掉所扮演的角色，并且坚持认为应该怎么样，那就是“住于相”，有了“我相、人相”。角色为“名”，怎么样为“相”，这种固执于“名相”的认知，就是阻碍“君子”见道、得道的根本原因。作为以“学道”为己任的“君子”，摆脱世间“名相”对心灵的束缚是一项实实在在的修养功夫，不执着于“名相”，就是不执着于作“器”，不役于物而超然世外，这才是真正的“学”，这才是正确的道德修养。故曰：“君子不器”。
这是孔子为“君子”的理想人格所作的定义，亦是“君子”为学之“政”。
